現代中醫教育的幾大缺失

我的中醫同學，比較特別，年輕的20幾歲，最老的已經74歲。有從事中醫師職業30、40年的，也有剛開始學中醫的。他們的學醫目的也各有不同，主要有以下幾種：

1，有些人是中醫世家，學醫是為了繼承家業；

2，有些人本來就是中醫師，移民到美國之後，因為美國不承認中國的中醫執照，為了拿美國執照，被迫重新讀中醫大學；

3，有些人是一身疾病，西醫治不好，中醫也治不好，乾脆自己來學中醫，自己治自己；

4，有些人是相信中醫治病有奇效，認為中醫師是個好職業，所以來學習中醫；

5，有些人本身是西醫，移民美國之後，為了在美國找一口飯吃，就來學習中醫，因為在美國學習西醫，一般來說至少要11年才有可能拿到西醫執照，而學習中醫只需要2--4年，最短9個月也可以。

6，有些是白人，本身是西醫，看清楚了西醫的副作用太大，所以來學中醫。

7，有些是白人，本身是西醫，學習中醫是為了增加一門治病的本事，但並不是打算以中醫為主業。因為西醫賺錢。

8，有些是白人，深為博大精深的中國傳統文化所折服，所以才來學習中醫。我有幾個同學，曾經去過中國生活過若干年，有些還上過少林寺學過武術，回到美國之後才開始學習中醫。

但是，4年的大學生涯結束之後，絕大多數人都會失望，因為學不到真正的中醫。在我看來，現代中醫是變異的中醫，治病水平遠遠低於古代，現代中醫教育根本培養不出大師。

那麼，為什麼現代中醫教育培養不出大師呢？

我認為，主要是因為現代中醫教育的幾大缺失。

（下文雖然是從美國角度來寫，但是中國的情況比美國更糟。）

1，不重視品德教育。

中醫來自於道家。古代的名醫都是道家的，道家都是修煉氣功的。道家為了追求長生，就發展出了醫術，以及氣功。

修道，也被稱作修煉，修即修心，提高品德；煉即練功，練習氣功。道家重視品德，有一個原因，就是修煉高級氣功（靜功），基本上是雙盤打坐，而且是連續打坐幾個小時，對於心靜要求特別高，心越靜，功力就越高。一個品德不高的人，根本做不到心靜，當然也練不了高級氣功，他只能夠修煉低級氣功（動功）。

道家對於品德要求是很高的。唐朝的道醫孫思邈在《千金要方》的《卷一--大醫精誠》論述了有關醫德的兩個問題：第一是精，亦即要求醫者要有精湛的醫術，認為醫道是“至精至微之事”，習醫之人必須“博極醫源，精勤不倦”。第二是誠，亦即要求醫者要有高尚的品德修養。

所以，古代道家，對於傳道，都是師傅找徒弟，遇到品德高尚的徒弟，才傳下去，甚至寧願技藝失傳，也不隨便傳道給品德不高的人。

古代的儒家學習了道家的醫術，即為儒醫，發展到今天，也就是現代中醫，已經變異了。現代中醫教育只重視醫術的學習，卻不重視品德的培養。

中醫老師和學生裡面，不少人抽煙喝酒，試想，病人如果有肺的疾病，找這樣的中醫師治病，豈不是倒霉？

也曾經有老師，在課堂上經常提到氣功修煉，居然被人向學校告密，然後被炒魷魚了。

我先不說告密的人對不對，可是對於管理者來說，應該知道中醫與氣功的關係，現代醫術（包括西醫、中醫）只能夠治1/3的病，重病、怪病都是靠修煉氣功才有希望治癒的。而且只有修煉氣功才可能理解經絡。

一個中醫老師，如果上課的時候不講氣功修煉，就如同以《聖經》為立國之本的美國總統就職宣誓時不能夠手按《聖經》宣誓一樣。

佛家雖然與道家有所不同，但是也發展出了瑜伽、藏密、佛家氣功等等不同法門，修煉這些法門也要求提高品德。

品德高的人，具有超乎尋常的明是非、辨善惡的能力，即使不施行醫術，也可以救人。品德不高的人，醫術再高，也會殺人。

2，不重視實證。

中醫是一門自然醫學，涉及到兩大方面，即中草藥與經絡，都需要實證。

（1）中草藥

中草藥來自於大自然，需要中醫師經常接觸大自然，才能熟悉藥性。古代的道醫，比如孫思邈、李時珍，正是植根於農村，才能夠成就他們的中醫地位，孫思邈是拒絕皇帝邀請到朝廷做官，李時珍是看破官場黑暗，主動辭職回到農村。後來，孫思邈寫了《千金要方》和《千金翼方》被稱為“藥王”，李時珍寫了《本草綱目》被稱為“藥聖”。在中醫史上，大多數新的中草藥都是農村的中醫師發現的。所以，真正的中醫高手都在農村。

試問：有幾個儒醫願意放棄大城市的生活去農村行醫？遠離農村，如何熟悉藥性？不熟悉藥性，如何提高中醫水平？不熟悉藥性，如何稱大師？

（2）經絡

經絡是練習高級氣功得到的體驗，練習高級氣功到達一定境界就開了天目，看見人體的經絡。

試問：有幾個儒醫練習高級氣功？他對於經絡能夠體驗多少？

在我的中醫同學當中，練習氣功的大約有10%，也就是八段錦，五禽戲之類的動功，即低級氣功。練習高級氣功的中醫同學，基本上沒有。

我有幾個中醫同學，才20幾歲，都在中國讀了幾年中醫大學，包括北京中醫藥大學、黑龍江中醫藥大學、遼寧中醫藥大學，等等，移民美國之後，重新就讀中醫。但是他們都不修煉氣功。其中一個同學告訴我，他曾經就讀的中國的中醫大學有1萬多學生，但是他讀大學的5年裡頭，確實沒有聽說過大學裡有人修煉氣功。

我另外還有不少同學，都是在中國的正規中醫大學畢業的，從事中醫師職業已經20--40年，然後才移民美國的，他們也不修煉氣功。

這只是中醫界的一個縮影。

我以上的例子，列舉了美國的中醫大學，練習氣功的學生尚且可以達到10%，而作為中醫發源地的中國，中醫大學裡練習氣功的學生可能1%都達不到。中國比美國還差，是不是很可悲？

基本上每個中國的中醫大學，都開設有《太極和氣功》課程，但是沒有幾個中醫學生認真對待，在他們的心目裡，《太極和氣功》課程的地位與《馬克思主義原理》課程的地位差不多。所以絕大多數儒家的中醫學生不修煉氣功。

對於儒醫而言，沒有幾個人可以把經絡講得清楚。全都是靠背書，然後給病人扎針。

3，否認神的存在
修煉高級氣功到了一定階段，開了天目，就會明白神到底是什麼。

中醫界的管理層，以及多數中醫，都是儒醫，不修煉氣功，所以否認神的存在。

一個中醫師，如果否認神的存在，就無法體認到人活在世上的意義，有很多超常的中醫手段，也會與他無緣。

4，缺少對靈性的探索

中醫也是一門綜合性學科，對於天文學、地理學、氣象學、生物學、礦物學、植物學、心理學、哲學、命理學、易學、神學、氣功、人體科學均有涉及，有兩大知識難點：1是易學，2是氣功修煉，而這二種學問，需要學醫的人具有極高的悟性，以及對靈性方面有所探索。

這些都與道有關，是以修道為主的學問，術對道來講，只不過是個順帶的功能而已，醫朮更是如此。這就類似於佛家的修練，心性的提高，術就變得自然而然的自我顯現的附帶功能，人的生命潛能和細胞修復再生功能，都先天儲存在意識之中，醫術是附立在修行之道的皮毛，因此佛家是以修心為主線的修行方式，成為自我療癒的主要方式，佛家是一門以大眾教育為主的醫心之術！

修煉道家氣功，與佛家氣功，到達比較高的層次之後，很多人都具備特異功能。特異功能是人的先天本能，人人都有，一出生就有，然而隨著年齡的增長，以及被世俗社會的污染，一般在13、14歲左右就消失了，但是通過嚴格地修煉氣功可以恢復。所以，修煉氣功有素的人，一般對於靈性，都能夠有所重新認識。同時會開啟智慧，對於宇宙的本質、人的前世今生、生命的意義、特異功能、神靈、外星人、飛碟等等話題，都會有新的思考。

所以中醫需要從道與術的方面作些實際上的作為：

（1）道與術是不可分離的，但是修道是需要花費大量的時間和生命時光。

（2）把道與術作個簡單分隔，成為醫朮學問，把術作為手段和工具來服務於社會大眾。即使這樣，大學也應該把這些道理教給在校學生：醫術是臨時用來救治病人的，修道卻是終身的，對人對己都是有益的。同時，中醫大學應該鼓勵學生，鼓勵他們畢業之後，繼續修道，提升自己的水平。可是現在的中醫大學，連老師都不懂得什麼是修道，又如何教給學生這些道理？

5，把學生訓練成只會考試的機器。

中醫的實踐性非常強，對於把脈、辨舌等中醫手段，要求很高。很多中醫學生擅長考試，卻不擅長掌握這些中醫手段。

其實這也算是整個華人世界的通病。在西方國家，華人一向以考試出名，但是創新能力、思想深度、參與公共事務等等，都比西方白人欠缺很多。

6，脫離生命的本質。
很多中醫學生，以及社會上的中醫師，只要一談到治某種疾病，唯一想到的是給病人開什麼藥方，做什麼針灸。

在社會上很多老百姓的眼裡，這種做法是對的。

可是，流行的未必就是對的。

在道家看來，這種做法是錯誤的。

有一句古話說：流水不腐。意思是說，流動的水，不會產生細菌。所以，我們可以看到，只有死水，也就是不流動的水才能夠繁殖蚊子，活水，也就是流動的水不會繁殖蚊子。套用到人體身上，就是經常活動的人體不容易產生疾病。

從佛道兩家的角度來看，所謂疾病，是一些邪氣的小生命聚集在那裡而已。人體一旦活動起來，相當於讓全身的正氣去對這些邪氣進行車輪戰，邪氣自然會跑掉了。從表面上看，人的疾病就好了。這才是生命的本質。

所以，開藥方以及做針灸，都是救急，是權宜之計，如果要徹底解決，則要經常活動。只要一活動，人體就會恢復活力。

那麼，經常活動，是指什麼？

經常活動不是指體育鍛煉，而是指練習氣功。

氣功的特點，是緩、慢、柔，適合人體的需要，還能夠從宇宙吸取靈氣。氣功可以練習一輩子。練習氣功的人都很長壽。
體育運動的特點，是快、猛、狠，是透支人體的體能。你看見哪種體育運動可以鍛煉一輩子？你見過哪個體育運動員長壽的？

在我的眼中，各種體育鍛煉的方式，只有慢跑值得提倡，其它方式都不值得提倡，而且容易造成運動傷害。

（梁針灸寫於2019年6月） 凡轉載本網站文章，請註明本網站網址 http://www.liangzhenjiu.com